Thursday, 1 December 2016

Kho Ham? Ποιος είμαι ; από την Κορίνα Κονταξάκη

Στην παράδοση της Γιόγκα εντοπίζονται διάφοροι προγραμματισμοί και επίπεδα που ορίζουν την ανθρώπινη ύπαρξη.
Στην αρχή της δημιουργίας, υπήρχαν απλά οι αισθήσεις και τα όργανα των αισθήσεων.
Μετά αυτό απόκτησε μια μικρή μνήμη που το βοηθούσε να κάνει τα πράγματα μηχανικά και να μην κάνει τα ίδια εκείνα πράγματα που το καταργούν. Όταν εξελίχθηκαν πολλά είδη μέσα από αυτό, η μνήμη αυτή εξελίχθηκε να είναι διαφορετική για κάθε είδος και να υπάρχει σε όλα τα είδη. (chitta)
Όταν η μνήμη (chitta) σε κάποια όντα εδραιώθηκε, μετά από πολλές χιλιετηρίδες επιβίωσης μέσα από αυτή τη μνήμη, τα όντα αρχίζουν να δημιουργούν manas – επίγνωσή της ύπαρξης τους. Αυτή η επιπλέον ιδιότητα του όντος , το κάνει πολύ πιο περίπλοκο, γιατί το ον παύει να ακολουθεί τις ανάγκες του περιβάλλοντος που ζει, και αρχίζει να ακολουθεί τις δικές του ανάγκες. Αρχίζουν τα klesha της αποστροφής, την έλξης, και της συνειδητής ανάγκης για επιβίωση. Όταν ένα ον αρχίζει να θέλει, ή να μην θέλει, ή να λυπάται με το θάνατο, σημαίνει ότι έχει δημιουργηθεί μέσα του MANAS- (κατώτερη) συνειδητότητα 
Αυτή η (κατώτερη) συνειδητότητα όταν εξελιχθεί, δημιουργεί μια ατομική συνειδητότητα -το AHAMKARA (Εγώ) και αυτόματα τον απαραίτητο προγραμματισμό του , τη Bhuddhi. Όπως τα κομπιούτερ χρειάζονται antivarius έτσι και το AHAMKARA (Εγώ) χρειάζεται τη συνείδηση /διάκριση buddhi. Από τη στιγμή που ένα ον αποκτά ατομική συνειδητότητα, δεν μοιράζεται τις δράσεις του και τα αποτελέσματα τους με τις υπόλοιπες υπάρξεις του είδους του. Αρχίζει να δημιουργεί ΚΑΡΜΑ. Κάρμα δημιουργούν μόνο όσοι έχουν AHAMKARA. Τα όντα που δεν έχουν AHAMKARA, ΔΕΝ δημιουργούν καλό ή κακό ή ποικίλο κάρμα με τις δράσεις τους , άρα δεν μπορούν να τιμωρηθούν ή να ωφεληθούν καρμικά από μια δράση. (θυμηθείτε το παράδειγμα του αυτοεργοδοτούμενου (ΑΗΑΜΚΑΡΑ) και του υπάλληλου (χωρίς Ahamkara).
Για αυτό το λόγο χρειάζεται η Buddhi (διάκριση) για να προστατέψει το άτομο από τον κίνδυνο να δημιουργήσει μόνο αρνητικό κάρμα και να χάσει το δρόμο. Δυστυχώς , στην πορεία, σκοτεινές δυνάμεις παρέμβηκαν στην ύπαρξη μας και ο προγραμματισμός αυτός έχει απενεργοποιηθεί. Μπορούμε όμως να τον ενεργοποιήσουμε με την αυτογνωσία. Η αυτογνωσία είναι εκείνο που θα αποδυναμώσει το AHAMAKARA και θα επαν-ενεργοποιήσει τη buddhi.

Αν καταφέρουμε να κατευθύνουμε το AHAMKARA προς το συμφέρον του δημιουργού μας, τότε θα μας ανοίξει η πόρτα στην κοσμική βιβλιοθήκη το CHIT. Το CHIT δεν είναι ακριβώς μέσα μας, απλά έχουμε μια αντένα την οποία όταν συντονίσουμε ,θα μας φέρει σε επαφή με αυτή την πηγή ανώτερης γνώσης- το CHIT. Για να γίνει αυτό πρέπει το AHAMKARA να γίνει εργάτης του Θεού και όχι το αφεντικό του ατόμου. (η Μπαγκαβατ Γκίτα είναι η καλύτερη μύηση στην ιδιότητα «εργάτης του Θεού»). Αλλιώς δεν υπάρχει κανένας λόγος να μας ανοιχτεί η πόρτα της ανώτερης γνώσης γιατί απλά το AHAMKARA θα την καταχραστεί. (η αντένα επαφής είναι το τρίτο μάτι).

Η επαφή με το CHIT , αναβαθμίζει τη  BUDDHI (ατομική συνείδηση) σε MAHATATWA (κοσμική συνείδηση) ,και απλά υπάρχουμε για να είμαστε όργανα του Θεού , ανώτατοι πνευματικοί δάσκαλοι.

Τότε το Jhiva (ατομική/αντικειμενική ψυχή) γίνεται Atman (Θεική/ υποκειμενική ψυχή) και ΕΙΜΑΣΤΕ Ο ΔΗΜΙΟΥΡΓΟΣ  (AHAM BRAHMAN).
Συνειδητοποιείστε ότι η Αγία Τριάδα υπάρχει και στον Ινδουισμό σαν Brahma (Πατήρ- δημιουργός) / Jiva (Υιός – ενσαρκωμένος Θεός)/ Atman (Άγιο Πνεύμα- καθαρή Θεϊκή συνειδητότητα) .
Η επίγνωση της συνειδητότητας και ο καθοδηγητής της ύπαρξης μας, δεν είναι το AHAMKARA (Εγώ) αλλά ο Jiva – η ατομική ενσαρκωμένη ψυχή . Όσο εξελισσόμαστε , ανακαλύπτουμε ότι ο Jiva (ατομική ψυχή) είναι στην ουσία ένα με τη σπίθα του Θεού (Atman- Θεϊκή συνειδητότητα) , άρα έχουμε το Θεό μέσα μας και είμαστε μέσα στο Θεό.


 Κορίνα Κονταξάκη 

Patanjali- Yoga Sutras- Κεφ. 2 Sadhana Pada ελεύθερη μετάφραση Κορίνα Κονταξάκη

Sadhana Pada  (η πρακτική της γιόγκα) 2.1 H Γιόγκα της πράξης έχει τρία σημεία : 1. Πειθαρχία 2. Γνώση 3.Αφοσίωση σε κάτι ανώτερο...