Thursday, 1 December 2016

Kho Ham? Ποιος είμαι ; από την Κορίνα Κονταξάκη

Στην παράδοση της Γιόγκα εντοπίζονται διάφοροι προγραμματισμοί και επίπεδα που ορίζουν την ανθρώπινη ύπαρξη.
Στην αρχή της δημιουργίας, υπήρχαν απλά οι αισθήσεις και τα όργανα των αισθήσεων.
Μετά αυτό απόκτησε μια μικρή μνήμη που το βοηθούσε να κάνει τα πράγματα μηχανικά και να μην κάνει τα ίδια εκείνα πράγματα που το καταργούν. Όταν εξελίχθηκαν πολλά είδη μέσα από αυτό, η μνήμη αυτή εξελίχθηκε να είναι διαφορετική για κάθε είδος και να υπάρχει σε όλα τα είδη. (chitta)
Όταν η μνήμη (chitta) σε κάποια όντα εδραιώθηκε, μετά από πολλές χιλιετηρίδες επιβίωσης μέσα από αυτή τη μνήμη, τα όντα αρχίζουν να δημιουργούν manas – επίγνωσή της ύπαρξης τους. Αυτή η επιπλέον ιδιότητα του όντος , το κάνει πολύ πιο περίπλοκο, γιατί το ον παύει να ακολουθεί τις ανάγκες του περιβάλλοντος που ζει, και αρχίζει να ακολουθεί τις δικές του ανάγκες. Αρχίζουν τα klesha της αποστροφής, την έλξης, και της συνειδητής ανάγκης για επιβίωση. Όταν ένα ον αρχίζει να θέλει, ή να μην θέλει, ή να λυπάται με το θάνατο, σημαίνει ότι έχει δημιουργηθεί μέσα του MANAS- (κατώτερη) συνειδητότητα 
Αυτή η (κατώτερη) συνειδητότητα όταν εξελιχθεί, δημιουργεί μια ατομική συνειδητότητα -το AHAMKARA (Εγώ) και αυτόματα τον απαραίτητο προγραμματισμό του , τη Bhuddhi. Όπως τα κομπιούτερ χρειάζονται antivarius έτσι και το AHAMKARA (Εγώ) χρειάζεται τη συνείδηση /διάκριση buddhi. Από τη στιγμή που ένα ον αποκτά ατομική συνειδητότητα, δεν μοιράζεται τις δράσεις του και τα αποτελέσματα τους με τις υπόλοιπες υπάρξεις του είδους του. Αρχίζει να δημιουργεί ΚΑΡΜΑ. Κάρμα δημιουργούν μόνο όσοι έχουν AHAMKARA. Τα όντα που δεν έχουν AHAMKARA, ΔΕΝ δημιουργούν καλό ή κακό ή ποικίλο κάρμα με τις δράσεις τους , άρα δεν μπορούν να τιμωρηθούν ή να ωφεληθούν καρμικά από μια δράση. (θυμηθείτε το παράδειγμα του αυτοεργοδοτούμενου (ΑΗΑΜΚΑΡΑ) και του υπάλληλου (χωρίς Ahamkara).
Για αυτό το λόγο χρειάζεται η Buddhi (διάκριση) για να προστατέψει το άτομο από τον κίνδυνο να δημιουργήσει μόνο αρνητικό κάρμα και να χάσει το δρόμο. Δυστυχώς , στην πορεία, σκοτεινές δυνάμεις παρέμβηκαν στην ύπαρξη μας και ο προγραμματισμός αυτός έχει απενεργοποιηθεί. Μπορούμε όμως να τον ενεργοποιήσουμε με την αυτογνωσία. Η αυτογνωσία είναι εκείνο που θα αποδυναμώσει το AHAMAKARA και θα επαν-ενεργοποιήσει τη buddhi.

Αν καταφέρουμε να κατευθύνουμε το AHAMKARA προς το συμφέρον του δημιουργού μας, τότε θα μας ανοίξει η πόρτα στην κοσμική βιβλιοθήκη το CHIT. Το CHIT δεν είναι ακριβώς μέσα μας, απλά έχουμε μια αντένα την οποία όταν συντονίσουμε ,θα μας φέρει σε επαφή με αυτή την πηγή ανώτερης γνώσης- το CHIT. Για να γίνει αυτό πρέπει το AHAMKARA να γίνει εργάτης του Θεού και όχι το αφεντικό του ατόμου. (η Μπαγκαβατ Γκίτα είναι η καλύτερη μύηση στην ιδιότητα «εργάτης του Θεού»). Αλλιώς δεν υπάρχει κανένας λόγος να μας ανοιχτεί η πόρτα της ανώτερης γνώσης γιατί απλά το AHAMKARA θα την καταχραστεί. (η αντένα επαφής είναι το τρίτο μάτι).

Η επαφή με το CHIT , αναβαθμίζει τη  BUDDHI (ατομική συνείδηση) σε MAHATATWA (κοσμική συνείδηση) ,και απλά υπάρχουμε για να είμαστε όργανα του Θεού , ανώτατοι πνευματικοί δάσκαλοι.

Τότε το Jhiva (ατομική/αντικειμενική ψυχή) γίνεται Atman (Θεική/ υποκειμενική ψυχή) και ΕΙΜΑΣΤΕ Ο ΔΗΜΙΟΥΡΓΟΣ  (AHAM BRAHMAN).
Συνειδητοποιείστε ότι η Αγία Τριάδα υπάρχει και στον Ινδουισμό σαν Brahma (Πατήρ- δημιουργός) / Jiva (Υιός – ενσαρκωμένος Θεός)/ Atman (Άγιο Πνεύμα- καθαρή Θεϊκή συνειδητότητα) .
Η επίγνωση της συνειδητότητας και ο καθοδηγητής της ύπαρξης μας, δεν είναι το AHAMKARA (Εγώ) αλλά ο Jiva – η ατομική ενσαρκωμένη ψυχή . Όσο εξελισσόμαστε , ανακαλύπτουμε ότι ο Jiva (ατομική ψυχή) είναι στην ουσία ένα με τη σπίθα του Θεού (Atman- Θεϊκή συνειδητότητα) , άρα έχουμε το Θεό μέσα μας και είμαστε μέσα στο Θεό.


 Κορίνα Κονταξάκη 

Monday, 15 August 2016

Γιόγκα για Ηθοποιούς- Κορίνα Κονταξάκη (Ηθοποιός, Δασκάλα Γιόγκα)

 Η Γιόγκα είναι μια μέθοδος οργάνωσης και ενδυνάμωσης του ανθρώπινου συστήματος. Το θέατρο είναι μια μέθοδος έκφρασης και απελευθέρωσης:
στην αρχαία Ελλάδα ονόμαζαν την απελευθέρωση αυτή «κάθαρση».
  
Μπορεί το ένα να συμπληρώσει το άλλο;
 
Η Γιόγκα –αν εφαρμοστεί με τον κλασσικό τρόπο και όχι με τον«δυτικο-ποιημένο», είναι ένα εργαλείο ενεργοποίησης και οργάνωσης της
Prana- ζωτικότητας. Η ζωτικότητα είναι αυτό που μας δίνει ενέργεια για δράση αλλά και αυτό που θα μας χαλαρώσει- αν το επιλέξουμε. Η ζωτικότητα μπορεί να «ξυπνήσει» εσωστρέφεια Ή εξωστρέφεια και αυτό είναι κάτι που μπορούμε να το ελέγξουμε εμείς. 

Μέσω πρακτικών της Γιόγκα, έχει σχεδιαστεί μια ειδική εκπαίδευση του ηθοποιού με στόχο:
 
- Να ξεκλειδώσουμε όλο το σώμα με επιλεγμένες στάσεις-
asanas για να επεκτείνουμε τις εκφραστικές του ικανότητες.  
- Να αυξήσουμε τη χωρητικότητα των πνευμόνων με ειδικές ασκήσεις αναπνοής-
Pranayama για περισσότερη δύναμη και αντοχή στη φωνή.
- Να δυναμώσουμε την ενέργεια μας και την παρουσία μας στη σκηνή, με ειδικές ασκήσεις ελέγχου και αύξησης της
Prana- ζωτικότητας,χρησιμοποιώντας διαλογιστική αναπνοή (Pranayama). 
- Να μάθουμε πως να χαλαρώνουμε γρήγορα και αποτελεσματικά και γενικά να ελέγχουμε το συναισθηματικό μας σώμα.Για αυτό χρησιμοποιούμε συνδυασμό σωματικών, νοητικών και αναπνευστικών ασκήσεων.
- Να δυναμώσουμε το νοητικό μας σώμα για να γίνουμε πιο αποτελεσματικοί κατά τη διάρκεια των προβών αλλά και για να πετύχουμε τους στόχους μας.
 Ειδικοί οραματισμοί εφαρμόζονται για το στόχο αυτό. 
- Να προσανατολιστούμε ηθικά γνωρίζοντας τους ηθικούς νόμους της Γιόγκα που αναφέρονται σαν
Yamas & Niyamas. Έτσι θα βρούμε δημιουργικούς και χρήσιμους λόγους και τρόπους να είμαστε στη σκηνή.
- Να συντονιζόμαστε με τους παρτενέρ μας ή με ολόκληρη την θεατρική ομάδα μέσω ειδικών διαλογισμών και αναπνοών.
  

Στα μαθήματα Γιόγκα για
Performers εκπαιδευόμαστε σε ένα συγκεκριμένο πρόγραμμα για «ζέσταμα» πριν την παράσταση, το οποίο έχει τρία επίπεδα: 

Α) Όταν δεν έχεις πολύ χρόνο και είναι μικρό σε διάρκεια, χωρίς έντονους ήχους
Β) Όταν έχεις περισσότερο χρόνο και διαρκεί περίπου 30 λεπτά με μέτρια ένταση σε ήχους
Γ) Πλήρες πρόγραμμα εκπαίδευσης ηθοποιού (σώμα- αναπνοή-φωνή- συγκέντρωση) που διαρκεί από 1-3 ώρες.
 

Η Γιόγκα είναι μια αρχαία μέθοδος ενδυνάμωσης σώματος, νου και συναισθημάτων. Ένας ηθοποιός με ισότιμα δυνατό φυσικό , συναισθηματικό
και νοητικό σώμα είναι ένα δυνατό διάμεσο που μπορεί να φέρει κάθαρση στον εαυτό του και στο κοινό κατά τη διάρκεια της παράστασης.
 

Yoga for Performers by Korina Kontaxaki (Actress- Yoga Teacher)

Yoga is a method of organization and empowerment of the
human system, while theatre is a method of expression and release; in ancient
Greece this ‘release’ was labeled ‘catharsis’.
Can the one complete the other?

 If yoga is applied in the classical way and not in the
‘westernised’ way, it provides a tool for activating and organizing Prana
– vitality. Prana is that which gives us the energy to act, but also that which
  relaxes us – if we choose. Prana can awaken introversion or extroversion,
  depending on how we choose to use it.
 Special Yoga training is designed with the purpose:

1. To unlock the whole body with selected positions – asanas, for improving our expressive skills.
2. To increase the lung capacity with specialised breathing exercises – Pranayama for increased strength αnd vocal endurance.
3. To empower our energy and presence onstage, with special control exercises which increase the prana – vitality using meditative breathing (pranayama)
4. To learn how to relax quickly and effectively, and more generally how to control our emotional body. For this we use a combination of physical, mental
and breathing techniques.
5. To empower our mental body to become more productive in rehearsals but also to achieve our goals, using specialised visualisations.
6. To direct ourselves morally through the teachings of the moral laws of yoga, named Yamas and Niyamas. These laws can offer creative and useful reasons and ways of acting onstage.
7. To coordinate ourselves with our partners or group members through specialised meditations and breathing exercises.

In the‘Yoga for Performers’ classes, we use a specifically devised ‘warm-up’  for performing program, which can be used on three separate levels, depending on the time available to the actor before each performance:
1. Short program, for limited time, without intense or loud sounds.
2. Extended program (30 mins) with a medium intensity of sound.
3. Full actor’s training program for body, voice, breath and concentration (1-3 hours)

 Yoga is an ancient method of physical, mental and
emotional empowerment. An actor with the ability to balance all three of these
bodies is a strong median who can bring about catharsis to both himself and the
audience during the performance.

Tuesday, 12 July 2016

ΤΑ ΕΝΝΕΑ ΕΜΠΟΔΙΑ ΣΤΗΝ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ ΜΑΣ ΑΦΥΠΝΙΣΗ (Patanjali – Yoga Sutras)



(για την αποφοίτηση της πρώτης ομάδας φιλοσοφίας της γιόγκα Yoga Step By Step – Ιούλιος 2016)

Η γιόγκα έτσι όπως την παρουσιάζουμε εδώ μαζί, είναι μια συστηματική μέθοδος , που εργάζεται σταδιακά πάνω στους προγραμματισμούς εκείνους που εμποδίζουν τη φώτιση μας , αντικαθιστώντας τους με Θεϊκά ένστικτα.

Έτσι εργάζεται σταδιακά πάνω στο εγώ/kleshas*/κάρμα το τρίπτυχο που εμποδίζει τη φώτιση μας.
Η γιόγκα στην πλήρη της μορφή , είναι μια συστηματική μέθοδος φώτισης.
Οι άσανας δυναμώνουν το σώμα και εργάζονται πάνω στη σωματική μνήμη. Η πραναγιάμα εργάζεται πάνω στο συναισθηματικό σώμα και την αύρα μας. Οι ασκήσεις συγκέντρωσής (Jhana kriyas) εκπαιδεύουν το νου για διαλογισμό. Ο διαλογισμός καταργεί και αντικαθιστά vasanas –προγραμματισμούς και Kleshas (πεποιθήσεις).
Η κατάργηση προγραμματισμών (vasanas) και kleshas είναι ασυγύριστη , ατελής και προσωρινή αν δεν καθαρίσεις τα τρία πρώτα σώματα με άσανας, πραναγιάμα και jhana kriyas. Απλά γιατί αν δεν σκουπίσεις πριν σφουγγαρίσεις η λάσπη θα απλωθεί παντού και όταν στεγνώσει θα γίνει πάλι σκόνη.
Γι αυτό είμαστε εδώ. Για να φωτιστούμε. Αρχίσατε το σεμινάριο , ο καθένας σας με διάφορους στόχους. Σας προτρέπω, από εδώ και πέρα, ο στόχος σας να είναι η φώτιση.
*Kleshas
Avidya (ignorance)
Asmita (I-am-ness)
Raga (like)
Dvesha (don’t like)
Abhinivesha (will to live)

Προσοχή όμως: ενώ η σταδιακή αυτή προσωπική εργασία είναι ένας πολύ αποτελεσματικός τρόπος να εργαστούμε στα vasanas και kleshas, για να εργαστούμε στο κάρμα και το Εγώ, χρειαζόμαστε την ενσαρκωμένη ζωή στη γη και τις συναναστροφές. Το κάρμα μπορεί να ταράζεται με την πρακτική της γιόγκα, το Εγώ όμως σχεδόν καθόλου. Ο Swami Satyananda έλεγε «all yoga practitioners suffer from I (eye?)  problems…”. Το Εγώ με την πρακτική του διαλογισμού τρομοκρατείται και δυναμώνει! Το Εγώ έχει πάθει ανοσία στο διαλογισμό! Δεν υπάρχει πρακτική γιόγκα να εξαλείψει το Εγώ. Μόνο η ζωή και οι συναναστροφές , σύμφωνα με τους νόμους του Κάρμα, Ντάρμα, γιάμα και νιγίαμα, μπορούν να αδυνατίσουν το Εγώ.

Σήμερα κλείνει ένας κύκλος. Και πρέπει να αρχίσει κάποιος άλλος. Το μυστικό της εξέλιξης είναι η ΑΛΛΑΓΗ και η ΑΝΤΙΚΑΤΑΣΤΑΣΗ. Αναζητάτε συνεχώς την αλλαγή. Αν δεν αλλάζουμε , σημαίνει μένουμε οι ίδιοι. Τότε ποιος ο λόγος να υπάρχουμε; Καταργήστε τους προγραμματισμούς που δεν βοηθούν την εξέλιξη σας.  Αλλά ,μην καταργείτε προγραμματισμούς χωρίς να τους αντικαταστείτε με κάτι άλλο. Μένει κενό και οι παλιοί προγραμματισμοί επανέρχονται ή απλά μασκαρεύονται. Για να αλλάξω όμως κάτι, πρέπει να μπορώ να το δω….


Ο Πατάντζαλι στο 1ο κεφάλαιο των Yoga Sutras περιγράφει 9 εμπόδια που πιθανόν να έρθουν στο δρόμο του επίδοξου πνευματικού μαθητή. Μπορούμε να πούμε ότι αυτά τα εμπόδια είναι vasanas (προγραμματισμοί) .Είναι όμως και τα επιχειρήματα του εγώ για να αποσπά την προσοχή. Επίσης είναι ο τρόπος που τα κλέσας και κάρμα εμποδίζουν την εξέλιξη μας. ΕΙΝΑΙ ΟΙ ΠΡΟΓΡΑΜΜΑΤΙΣΜΟΙ/ ΕΚΦΡΑΣΗ ΤΩΝ ΕΓΩ/ΚΛΕΣΑΣ/ΚΑΡΜΑ , των λόγων δηλαδή που δεν είμαστε ακόμα φωτισμένοι.
Αυτά πρέπει να τα βρούμε και μετά να κάνουμε διαλογισμό. Ο διαλογισμός καίει kleshas/vasanas,  ίσως και κάποιο κάρμα, αλλά αν δεν συνειδητοποιήσουμε πρώτα τις εκφράσεις των kleshas/vasanas/karma δεν θα μπορέσει ο διαλογισμός να εργαστεί βαθιά πάνω τους.
1. vyadhi Σωματική ανικανότητα – αρρώστια. Όταν δεν μας βοηθάει το σώμα μας ή το επίπεδο της υγεία μας. Για αυτό φυσικά χρειαζόμαστε σωστό και υγιεινό τρόπο ζωής.
2.  styana νοητική αδράνεια. Όταν δεν μας βοηθάει ο νους μας να εξελιχθούμε. Εδώ χρειαζόμαστε να εκπαιδεύουμε το νου, όπως θα εκπαιδεύαμε το σώμα για τους ολυμπιακούς: Διάβασμα, διαλογιστική αναπνοή, εκμάθηση καινούριας γλώσσας, μουσικού όργανου κτλ)  
3. samshaya- αμφιβολία. Όταν δεν είμαστε σίγουροι αν πιστεύουμε σε αυτό που κάνουμε, αν το θέλουμε πραγματικά, ή αν θέλουμε πραγματικά να αφοσιωθούμε.  Η Αλίκη Μπέιλη λέει πως ο Πατάνζαλι δίνει μια διαλογιστική λύση για το καθένα από εμπόδια στις επόμενες σούτρες. Για αυτό το εμπόδιο συμβουλεύει στη σουτρα  1.35 Συγκέντρωση στις αισθήσεις. (πάντα σας λέω, όταν δεν είστε σίγουροι για κάτι, εμπιστευτείτε τις αισθήσεις σας..!)
4. pramada-επιπολαιότητα, αμεριμνησία. Όταν κάποιος έχει την τάση να πηδάει στάδια γιατί δεν καταλαβαίνει τη σπουδαιότητα της ενσαρκωμένης  ζωής. Η Α.Μ πάλι ερμηνεύοντας τον Πατανζαλι λέει ότι η διαλογιστική λύση είναι στο  1.36 συγκέντρωση στο εσωτερικό φως (γιατί αν ανακαλύψουμε το εσωτερικό φως, θα καταλάβουμε το δώρο της ζωής και το στόχο της ζωής)
5. alasya νωχεληκότητα – οκνηρία. Όταν κάποιος , απλά, βαριέται. Ναι η βαρεμάρα είναι ένας προγραμματισμός που όταν εγκατασταθεί , ριζώνει σε όλες της πτυχές της ζωής. (διαλογιστική λύση: 1.37 ταπας- πχ μια δύσκολη στάση και να την κρατήσω πιο πολύ απ΄ότι αντέχω. Η «φωτιά» της πειθαρχίας «καίει» την οκνηρία)   
6. avirati κλίση προς τις αισθήσεις . Όταν κάποιος κοιτάει κάτω, και αναρωτιέται συνέχεια πώς να είναι ο ουρανός…! Κοίτα ψηλά να δεις! (διαλογιστική λύση 1.38: συμπατική υπηρεσία, γιόγκα νίντρα. Για να ανακαλύψουμε πως και η ζωή σε λεπτότερα επίπεδα , μακριά από τις αισθήσεις όπως τις ξέρουμε, είναι όμορφη!)
7. bhranti-darshana λάθος αντίληψη. Όταν κάποιος είναι τόσο τυφλωμένος από τους φόβους και τις ανασφάλειες του , που δεν μπορεί να ερμηνεύσει αυτά που του συμβαίνουν σωστά. Εδώ θυμηθείτε το μάντρα μας: ποιο είναι το χειρότερο που μπορεί να μου συμβεί;; ας το δεχτώ και ας προχωρήσω! Μόνο έτσι μπορώ να δω την αλήθεια. (διαλογιστική λύση: 1.39 συγκέντρωση στο κέντρο της καρδιάς. Γιατί η καρδιά δεν κάνει ποτέ λάθος…)
8. alabdha-bhumikatva- έλλειψη συγκέντρωσης. Όταν κάποιος απλά δεν μπορεί να συγκεντρωθεί την ώρα του διαλογισμού. Αν έχουμε ξεπεράσει όλα τα εμπόδια (έχουμε αντικαταστήσει δηλαδή τους προγραμματισμούς που εμποδίζουν) και δεν μπορούμε να αδειάσουμε το νου από άχρηστες λεπτομέρειες, τότε ίσως να υπάρχει καρμικός λόγος, και θέμα με τη διατήρηση των yamas. H λύση είναι υπηρεσία και συγκέντρωση στα yamas .
9. anavasthitatva ανικανότητα διατήρησης συγκεντρώσεως. Όταν μπορούμε να φτάσουμε σε ψηλά επίπεδα, αλλά πέφτουμε συνεχώς. Σε αυτή την περίπτωση ίσως να υπάρχει θέμα με το dharma – δηλαδή ενώ γίνεται αποτελεσματική εργασία με το κάρμα, το dharma να μην έχει επιτευχθεί ακόμα. Σε αυτή την περίπτωση εργαζόμαστε εντατικά στο niyama και στα Θεϊκά ένστικτα/ υψηλές αξίες που ξυπνούν τη συνείδηση:

Αγάπη- ενότητα 
Ευγνωμοσύνη-υπευθυνότητα 
Αλήθεια – καθαρότητα
Θυσία- σεβασμός
Απλότητα






Thursday, 7 April 2016

Υπερβατικό Θέατρο- Διαλογιστική υποκριτική

Εργαστήρι στον ΘΟΚ Τετάρτη 6 Απριλίου με την Κορίνα Κονταξάκη


Διαλογιστική υποκριτική είναι η τεχνική υποκριτικής που συνδυάζει αυτόέκφραση και επικοινωνία με το κοινό, σε μια κατάσταση «δημόσιας μοναξιάς». Η ανάγκη για έκφραση είναι εκεί, αλλά δεν καλύπτεται από το καθήκον του μοιράσματος ενός χρήσιμου μηνύματος στο κοινό, χωρίς όμως ο ηθοποιός να είναι εξεζητημένα εξωστρεφής και υπερβολικός.  (αυτοέκφραση 40%, δόσιμο στο κοινό 60% με δημόσια μοναξιά).
Ο ηθοποιός , εκτός από τις τεχνικές υποκριτικής, εκπαιδεύεται και σε τεχνικές οραματισμού, ενεργητικού διαλογισμού* και σωματοποίηση σκέψεων. Έτσι η εξωστρέφεια και η εσωστρέφεια είναι ισότιμα δυνατά και χρησιμοποιούνται αναλόγως.
*Antar Mauna (εσωτερική σιωπή) = τεχνική οραματισμού που φέρνει το νου σταδιακά σε «άδειασμα» , εσωτερική σιωπή.
Τεχνικές

Αναπνοή ως εργαλείο
Ας συμφωνήσουμε ότι η εισπνοή θα «βάζει» πράγματα μέσα μας και η εκπνοή θα «βγάζει». Οραματισμός : χέρια στη γη (ή κόκυγγας) και δίνω με την εισπνοή στη γη (λερωμένο «υγρό» περνάει μέσα από τα δάχτυλα στη γη) παίρνω χρυσό φως με εισπνοή, μέχρι να έχω γεμίσει το σώμα με χρυσό φως. (κάντε το για 9 μέρες-27 αναπνοές)
 Άδειασμά
κοιτάω το κοινό για 5 λεπτά χωρίς να παριστάνω τίποτα. Πρώτα αδειάζω τον αέρα από μέσα μου. Μετά σε κάθε εισπνοή γεμίζω χρυσό φως και στην εκπνοή αδειάζω ότι αισθήματα έχω. Ή εκπνέω τη λέξη «εγώ» και εισπνέω τη λέξη «είμαι» μέχρι να αδειάσει το εγώ και να «είμαι» - απλά να είμαι (να υπάρχω)

Πού είναι η δύναμη μου;
 Αφού εργαστούμε με το άδειασμα, βρίσκουμε «που είναι η δύναμη μας. Δείτε ανθρώπους δυνατούς. Δύναμη δεν είναι μόνο ένα μυώδες σώμα, ούτε μια θέση εξουσίας, ούτε η σεξουαλικότητα. Δύναμη μπορεί να είναι η αγάπη, η αποταύτιση, η συνεχής έμπνευση, το χιούμορ, η εξυπνάδα. Εσάς ποια είναι η δύναμη σας. Δεν μπορούμε να είμαστε στη σκηνή και να μην ξέρουμε τι πρέπει να προβάλουμε για να τους πείσουμε να μας ακούσουν.  Μετά φτιάχνουμε μια εικόνα του εαυτού μας δυνατού , και την εισπνέουμε μέσα μας.
Εκπαίδευση για κίνηση
Σήμερα θα χρησιμοποιήσουμε δύο τεχνικές που θα εμπλουτίσουν την κίνηση του χαρακτήρα που πρέπει να γίνουμε: ζώο που είναι ο ήρωας και φάση που βρίσκεται.
1. Ζώα
Κάθε άνθρωπος έχει δανειστεί ιδιότητες από κάποιο ζώο. Βρείτε τα ζώα που είναι οι φίλοι σας και βρείτε σιγά σιγά και το δικό σας ζώο. Όταν έχετε ένα ρόλο, βρείτε το ζώο που είναι. ΔΕΝ θα παραστήσουμε ρεαλιστικά τα ζώα, απλά θα δανειστούμε χρονορυθμούς, μικροκινήσεις, και διακριτικές εκφράσεις από κάθε ζώο.



Χαρακτήρες – ζώα
Διευθυντής – ελέφαντας
Καθαρίστρια – ποντίκι
Ξεπεσμένη ηθοποιός – καμηλοπάρδαλη
Αποφυλακισμένος – αρουραίος
Καταπιεσμένος gay – καγκουρό
Επαναστάτης – ύαινα
Εργαζόμενη μητέρα – σκύλος
Σεξομανής – λιοντάρι
Χρεοκοπημένος – τυφλοπόντικας
Μικροαπατεώνας – αλεπού

2. Φάσεις που βρίσκεται ο κόσμος (από γνωστές εκφράσεις)
έπεσα σε μια μαύρη τρύπα
Βρίσκω τοίχους μπροστά μου
Λάσκαρε η βίδα μου- έσπασαν τα νεύρα μου
Νιώθω κόμπο στο λαιμό
Νιώθω πεταλούδες στο στομάχι
Όπου φυσάει ο άνεμος πάω
Γαρίδα το μάτι μου- έχω τα μάτια μου 14
Έτριβε τα μάτια του.
Δεν μου γεμίζει το μάτι.
Βγήκα απ τα ρούχα μου
Μου έβαλαν παρωπίδες
Πλέω σε πελάγη ευτυχίας (πλέω σε μπανιέρα ευτυχίας)
Έμεινα στήλη άλατος
Δεν με χωράει ο τόπος- κάθομαι σ αναμμένα κάρβουνα
Σα βρεμένη γάτα- έχω λερωμένη τη φωλιά μου
Είμαι βιδωμένος στο πάτωμα- έχουν δεθεί τα χέρια μου
Περπατώ και δεν βλέπω φως στο τούνελ



Τεχνική Antar Mauna
(σε κίνηση με κλειστά μάτια, καθιστοί, ή ξαπλωμένοι ανάσκελα)
Η τεχνική αυτή , εκτός ότι φέρνει το νου σε ησυχία, αδειάζει κιόλας τον ηθοποιό από εντάσεις ή από το ρόλο που μόλις έπαιξε και ΠΡΕΠΕΙ να μην κοιμηθεί μαζί του.
Antar Mouna (ακούστε ηχογράφηση)
1. Σχήμα σώματος και άδειο σώμα
2. Εξαντλούμε τις αισθήσεις
3. ασταμάτητες σκέψεις και σωματοποίηση τους
4. Συγκέντρωση σε μια σκέψη και εξάντληση της
Εκπνοή και η σκέψη «βγαίνει» από μέσα μας. ΠΑΥΣΗ
Συγκέντρωση σε άλλη σκέψη και εξάντληση της
Εκπνοή και η σκέψη «βγαίνει» από μέσα μας. ΠΑΥΣΗ
Συγκέντρωση σε άλλη σκέψη και εξάντληση της
Εκπνοή και η σκέψη «βγαίνει» από μέσα μας. ΠΑΥΣΗ
Συγκέντρωση σε μια ΕΥΧΑΡΙΣΤΗ σκέψη και εξάντληση της
ΕΙΣΠΝΟΗ και η σκέψη ΕΝΣΩΜΑΤΩΝΕΤΑΙ μέσα μας. ΠΑΥΣΗ
Δείτε το ευατό σας και τη δύναμη του και εισπνεύστε τον 
Τέλος

Είμαι στη διάθεση σας για διευκρινήσεις/ερωτήσεις στο yogalife@cytanet.com.cy
Κορίνα Κονταξάκη- Υπερβατικό Θέατρο (www.theatrotranscendental.com )


Tuesday, 5 April 2016

The Stone- Poem by Eleni Cosma

The stone

Tis an endless task
To which I am bound...
Placing a label on a box
When the contents constantly shift. 
And even equipped with a thesaurus -
A plethora of synonyms 
Never quite enough
Never quite exact. 

And somewhere I think I might have lost my voice...
But is it a choice?
Maybe.

I stamp it,
Tape it,
Place it in the darkest, farthest corner
And still it resurfaces...
Morphed
Different. 
Have the contents changed...
Or have I? 

But in stillness, anger throbs.
It may be useful... This time.

I begin my motionless strike. 
You know what I want.
You give me the letters but not the word,
Never the whole.
You fill me with yearning,
And no reward for patience...

While so many of them stand
Blind to the blessings of the myth they exist within,
Blind to the frost of delusion's polar exterior. 

Yet in this icy stillness, 
Patience alone will reign.
For there will be no step,
No advance,
No word.

They say do not challenge the Gods.
You want nothing more from me than a stone does...
And even as I toss that stone into a vast ocean,
Watching it bounce on the surface 
Before it sinks into unreachable blackness - 

There must be meaning, 
there....

Nothing.
No response.

My mind echoes your laughter at my toil,
But even this, 
is maya. 

...

But,
When the waters finally still...

If I reflect your impeccable  immobility,
Your unyielding insensitivity...

I may find 
That I too,
am made of stone. 


Thursday, 24 March 2016

MAUNA- Σιωπή. Ένα πνευματικό εργαλείο και θεραπεία για το λαιμό.



Φαίνεται παράξενο , αλλά η συνειδητή σιωπή μπορεί να είναι η ομοιοπαθητική λύση για να διώξουμε όλα όσα έχουν «κολλήσει στο λαιμό» εδώ και χρόνια. Αυτό συμβαίνει γιατί τα λόγια είναι τελικά ο πιο αδύναμος και πλαστός τρόπος έκφρασης. Το Εγώ έχει κατακτήσει το λόγο και τον έχει αλλοιώσει. Έτσι αν ο λόγος μας δεν εξαγνιστεί με συνειδητή σιωπή, δεν χρησιμεύει στο να ελευθερώνει ότι μας βαραίνει. Αντίθετα, η αποχή από ομιλία , όχι μόνο θα εξαγνίσει το λόγο, αλλά θα «κάψει» με την φωτιά του tapa (πειθαρχία), όλα όσα έχουν κολλήσει εκεί. Μην ξεχνάμε ότι υπάρχουν δύο τρόποι να καθαρίσουμε από ότι μας βαραίνει:
1. Να το ελευθερώσουμε ή
2. Να το κάψουμε με μια πειθαρχία.
Η τελειοποίηση της Satya- αλήθειας, κάνει ότι λέμε, να υλοποιείται. Κάποιος όμως για να τελειοποιήσει την σάτυα του λόγου, πρέπει να εξαγνίσει το λόγο με σιωπή και μετά να μιλάει σπάνια, όταν είναι σίγουρος ότι θα μιλά με αλήθεια.
Κατά τη διάρκεια της συμβίωσης μας , κρατάμε μάουνα μετά τις 6 το απόγευμα. Κρατάμε μάουνα ακόμα και την ώρα του δείπνου. Είναι μια πνευματική πρακτική , που εκτός ότι εξαγνίζει το λόγο δυναμώνει τη συνειδητότητα.

1. Μάουνα είναι ένα είδος πειθαρχίας (tapas). Όλες οι πειθαρχίες όταν γίνονται συνειδητά , εκπαιδεύουν το πνεύμα και εργάζονται στο κάρμα μας

2. Η μάουνα είναι ένας άμεσος τρόπος να μην παραβιάσουμε τα yamas στις κοινωνικές μας επαφές. Όταν δεν μιλάμε παραβιάζουμε πιο δύσκολα την ahimsa (αβλάβεια), Satya (αλήθεια), Asteya (μη παραβίαση ορίων), aparigaha (λιτότητα), Brahmacharya (σπατάλη ζωτικής ενέργειας). * Η υπερβολική ομιλία σπατάλα ζωτικότητα το ίδιο με το υπερβολικό φαγητό και σεξ.

3. Η μάουνα είναι ο τρόπος να «είμαι, τώρα» και όχι να «παριστάνω κάτι».  Αν καταγράψετε τους λόγους για τους οποίους μιλάμε , θα δείτε ότι σπάνια είναι για το τώρα και σπάνια είναι για το «είμαι»/ψυχή, και σίγουρα περισσότερο από το 50% ΔΕΝ ΧΡΕΙΑΖΕΤΑΙ ΝΑ ΤΑ ΠΟΥΜΕ. Μιλάμε συχνά για να
1. Κρίνουμε
2. Δικαιολογηθούμε
3. Να επιβάλουμε τη γνώμη μας
4. Να αποσπάσουμε την προσοχή

4. Η Μάουνα μας προστατεύει από ανεξέλεγκτη επικοινωνία που σπαταλά ενέργεια και δημιουργεί κάρμα. Όταν μιλάμε μόνο για να είμαστε κοινωνικοί, τότε πάμε εναντίον της αληθινής μας φύσης, αφού στην ουσία δεν θέλουμε να μιλήσουμε.

5. Με τη Μάουνα, γινόμαστε πολύ πιο ευαίσθητοι στις δονήσεις του ήχου και ο ήχος μας επηρεάζει πιο εύκολα. Μπορούμε τότε να επαναλάβουμε μια προσευχή, ένα μάντρα ή να ακούσουμε μουσική και να βιώσουμε πλήρως τις δονήσεις και τα αποτελέσματα τους.

6. Με τη μάουνα απορροφάμε τον διαλογισμό ή οποιαδήποτε πρακτική ή θεωρία προηγείται. Αν μιλήσουμε μετά το διαλογισμό ή το satsang (συζήτηση), τότε οι δονήσεις αλλάζουν και η απορρόφηση παύει. Συμβαίνει όπως τη χαλάρωση μετά τις άσανας. Αν δεν χαλαρώσουμε μετά από μια άσανα ,αλλά προχωρήσουμε σε άλλη κίνηση ή άλλη άσανα, δεν γίνεται απορρόφηση.  

7. Με τη μάουνα βιώνουμε ότι υπάρχουν και άλλοι τρόποι επικοινωνίας (όπως είναι η τηλεπαθητική επικοινωνία) που έχουν καταργηθεί λόγω της υπερβολικής χρήσης του λόγου. Επίσης βιώνουμε ότι δεν είναι απαραίτητο να μοιραζόμαστε άμεσα ΟΤΙΔΗΠΟΤΕ περνάει από το μυαλό μας.

8. και τέλος, είναι πιο πρακτικό , όταν είμαστε σε κοινόβιο να αποφεύγονται οι περιττές ομιλίες που τελικά δημιουργούν παρεξηγήσεις,  και δυσφορίες.

Από την εμπειρία μου σε διάφορα άσραμ (κοινόβια) σαν μαθήτρια αλλά και σαν δασκάλα έχω βιώσει ότι είναι αδύνατον κάποιος να εξελιχθεί σε ένα κοινόβιο , αν σπαταλιέται καθημερινά σε ανούσιες συναναστροφές , και δεν εξαγνίσει το λόγο του με μάουνα.



Monday, 22 February 2016

THE DIFFICULT ART OF HAPPINESS, AND THE NIYAMAS OF PATANJALI
Presentation by Korina Kontaxaki, at the Yoga Step by Step by Dr Swami Gitananda Seminars. The presentation is based on the article by Dr Swami Gitananda on happiness. Translation from Greek by Eleni Cosma. 










There is an old Zen story:

There was once someone who was searching for something in the streets. A neighbour saw him and asked:
“What is wrong?’’
He answered, ‘’I have lost my house keys and I am looking for them.’’
The neighbour decided to help him look. After a while, he asked:
‘’Where did you last see your keys?’’
To which the man answered, ‘’I was in my back garden, it probably fell there.’’
The neighbour exclaimed, ‘’Why are we then searching in the streets?’’
And the man replied, ‘’Because here, there is light. In the back garden, it is dark.’’

The same thing happens with happiness. We search in the wrong place because this is where everyone is searching, because this is the seemingly easier place to look.

Let us agree on what happiness is NOT:
-          Happiness is not the constant gratification of the senses. If we base our happiness on this, we will become ill.
-          Happiness is not materialism. Although we may all have experienced the fact that ‘’shopping therapy’’ only ultimately makes us stressed, we still continue to buy things in order to fill the ‘’void’’. Why? Because that is where the light is!
-          Happiness is not our surrender to the emotional, bipolar world. It is a law of nature that the world of emotions has two sides, both opposites. What we feel instantly gives birth to its opposite. Observe what happens in our lives: If our memories were not so selective, we would note that all moments of joy are equal to moments of sadness. This occurs in the three-dimensional world in which we live, in order for disorder to be steady. If we cannot see this, it is because optimists remember only the positives and pessimists only the negatives. The glass is neither half full nor half empty, but half full and half empty!
-          Happiness is not the achievement of our goals. This is the responsibility of the ego is not interested in our happiness. The ego wants the materialisation of its desires. If we (again) did not have selective memories, we would quickly realise that the moment one goal is achieved, the ego is immediately lining up the next one, leaving no time for happiness. The ego will never be happy. It is not the ego’s job to be happy. The ego is a logical businessman. The ego is not interested in happiness the same way the soul is not interested in remaining alive. The soul on the other hand, is condensed peace. So happiness can only be achieved through the soul. Through this we can draw the conclusion that every type of sadness has to do with the ego and the survival instinct. Ananda – bliss, is the nature of the soul.

Therefore for every instance we must choose: Do we want to be happy? Then we must approach the soul. Do we want to achieve our goals? Then we must approach the ego. If we choose the Ego, then we tune ourselves with its three-dimensional, bipolar world. Then happiness and sadness both exist, along with love and hate, intensity and passivity, all of the opposites. If we choose the soul, then we tune ourselves with the transcendental world where there are no opposites, only the centre and there are no emotions only states of being which are permanent, which do not change according to the circumstances, simply because the soul is above the influence of situations (even above the influence of death.)

‘’Happiness exists beyond the Ego. We can begin our search into the mystery of happiness by recognising that the real pursuit of happiness is by its nature opposed to the gratification of sensual appetites.’’ (Dr Swami Gitananda)

In order to be able to process the above, I would like to ask you to find examples in your lives where your senses were gratified to the full, or where you achieved some great goal, and to tell us whether this gave you the happiness you expected. If yes, how… if not, why?

But… how can we approach the soul? We have been given millions of ways of approaching the Ego. In fact, all of our training from the moment we are born is a constant  feeding of the Ego. Otherwise we would not be able to survive in society, even in our material bodies.

The following chart maps out the responsibilities of the Ego and the Soul, so that we can begin to understand the ways in which we can tune ourselves accordingly.

EGO                                                                                     SOUL
Personal goals                                                                                   Transcendental goals
Survival                                                                                                Immortality                                                     
Discrimination                                                                                   Unity with everything
Sadness                                                                                               Bliss
Opposites                                                                                           Center
Feelings                                                                               States
Ida/Pingala                                                                                         Shushumna
Tension/Exhaustion                                                                        Complete relaxation
Selective memory                                                                           Truth
Variable moods                                                                                Steady neutrality
‘’I want’’                                                                                              ‘’I need’’
Tension                                                                                                Relaxation
Feelings/ Body                                                                                  Discipline
            

‘’Only in the deepest states of inner relaxation, of total surrender through self-discipline, does the real transcendent, trans-personal experience begin. Then we KNOW what happiness is.’’ (Dr Swami Gitananda)

Swami Gitananda considers both relaxation and discipline to be vital prerequisites of our connection with the soul. If we study the above chart, we can see that relaxation is a fundamental trait of the soul. This occurs because the soul has no fear of death, and no concern towards achieving goals. The soul therefore has no need for stress. Contrary to this, the Ego must be in constant stress, or else its very existence is threatened.
Furthermore, the soul develops only through discipline, otherwise the senses and the body (representing the Ego) would render themselves out of control, taking over.

What brings us complete relaxation and discipline? The obvious answer amongst any Yoga group, is asanas, pranayama and meditation. This is extremely valid, however there are other methods, besides the practices of Yoga, which relax us and bring us into contact with the soul. Sometimes, it is necessary to prepare our system, particularly if it suffers from a great deal of tension, with something more tangible, before moving to visualisations in relaxation. A walk in nature, barefoot walks, a cold or hot shower, a swim in the sea, dancing, music – all of these are direct ways to relieve stress and then continue with a more specific relaxation technique.

As your second exercise this week, find and share with us the actions which directly relieve stress for you in your lives. Also, find and share the disciplines you have chosen in order to exercise and train the senses/body/emotions. .

An obvious prerequisite in order to achieve deep relaxation and discipline are the yamas and niyamas. The yamas help us prevent the creation of stress, and develop a field of discipline, while the niyamas will endorse our relaxation and discipline. Essentially, the niyamas are a clear and certain path to communication with the soul, and with bliss.

We will explore the niyamas, through examining the ‘’supernatural abilities’’ (sidhi) which evolve once we perfect each of them. (according to the Yoga Sutras of Patanjali)

1.       Saucha (cleanliness) – The perfection of this niyama, brings a feeling of neutrality regarding the body and the bodies of others. You are not afraid of your body, of illness, you do not feel disgust or desire for the bodies of others. => This occurs because the impure physical/mental/emotional layers disperse, and we experience the essence of the inseparable – a quality of the soul (=> bliss)
The more impure our system is (body/mind/emotions), the more we identify ourselves with it. This is how much we feel that we are our bodies, our emotions and our thoughts, and we thus feel separated from the others. When our system is cleansed, only then do the layers that separate us from the others and from the Self, disperse, and we feel unity with everything. The sense of the inseparable activates the thymus gland and the immune system, making the body strong and resistant to illness.
Additionally, when the blood is alkaline, then any form of bacteria or virus cannot survive within us, Remember: the acidic blood is the favourite environment for sickness (particularly cancer). The sense alone of the alkaline blood makes the individual feel less afraid. The absence of fear in turn makes our body alkaline, even if at times our diet or our emotions may turn us ‘’sour’’.  
‘’Sour habits’’: Ignorance, jealousy, fear, useless stress, animal based diet or ‘’dead’’ food, processed food, impure air, FOOD THAT DOES NOT AGREE WITH OUR SYSTEM, BUT WE EAT IT BECAUSE IT IS LABELLED ‘’HEALTHY’’.

2.       Santosha (contentment) – The perfection of this niyama brings BLISS.
This Niyama directly delivers the bliss that we seek, and thus the connection with the soul. Santosha is the ability to be satisfied here and now by little things. This sounds simple, but is not practices by most people, therefore Patnanjali considers it a ‘’supernatural skill’’, simply because man, driven by the ego, has learned to fulfil desires and then proceed to the next ‘’want’’, without leaving the space for gratification. The divine instinct of gratitude is deactivated, and yet it is gratitude which lays the groundworks for more good things to happen.  
3.       Tapas (discipline, and the ability to use the misfortunes of life for our development) – The perfection of this niyama perfects the senses and the body – when the senses and the body do not dominate, then the soul does --- BLISS.  
When we succeed in training ourselves with the difficulties instead of wallowing in despair, then the senses and the body (which, when left untrained, are attracted to the pleasant and repulsed by the unpleasant) are perfected.
4.       Swadiyaya (Self-knowledge) – The perfection of this Niyama brings connection with the soul or God ---BLISS.
The model of the universe (God) is US. If we cannot understand how our complex minds work, we will not be able to understand the soul, which is simply our parallel self, without the kleshas (layers)
How do we know that we are communicating with our soul?
1.       When we love ourselves. Only through love can we see the truth.
2.       We are not hurt by negative criticism, nor are we excited or dependent on positive feedback. Observe those who do not have a clear image of themselves, how disturbed they are with negative criticism and how excited they become with the positive. This is because they expect others to tell them who they are.
3.       The divine instinct of Discrimination is activated=> we do not make mistakes about others or about our lives. We are able to make quick and correct decisions.

5.       Iswara Pranidhana (surrender to the higher) => the perfection of which brings Samandi (connection with God) --- BLISS!

Third home exercise:
Evaluate yourselves according to the Niyamas, through observing the sidhis (supernatural abilities) of each Niyama, and assessing to what extent you posess them.
 



Patanjali- Yoga Sutras- Κεφ. 2 Sadhana Pada ελεύθερη μετάφραση Κορίνα Κονταξάκη

Sadhana Pada  (η πρακτική της γιόγκα) 2.1 H Γιόγκα της πράξης έχει τρία σημεία : 1. Πειθαρχία 2. Γνώση 3.Αφοσίωση σε κάτι ανώτερο...